PhilosofFine

В русском православии на первый план выходит совсем другое; исходный импульс христианской страстности (существенно подавленный в католицизме рассудочным анализом) был вновь раскрепощен и, соединившись с языческим любованием природой, с убеждением в ценности материального мира, привел к существенно иному мировоззрению, в котором главным оказалось не столько исповедание грядущей гармонии, сколько острое ощущение реальной дисгармонии, несовершенства земного мира и в то же время страстное желание немедленного преображения этого мира. Как писал В. Зеньковский, "мы имеем здесь дело с мистическим реализмом, который признает всю действительность эмпирической реальности, но видит за ней иную реальность; обе сферы бытия действительны, но иерархически неравноценны; эмпирическое бытие держится только благодаря "причастию" к мистической реальности. В том и состоит теократическая идея христианства, что она утверждает необходимость просветления всего видимого, всего эмпирического через связывание его с мистической сферой, - все историческое бытие, все в жизни личности должно быть освящено через это преображающее действие Божией силы в эмпирической сфере ."

Языческая культура дохристианской Руси обладала теми же основными чертами, что и любая другая языческая культура. В отличие от монотеистических религий в язычестве отсутствует жесткое противопоставление сферы земного и сферы божественного бытия; языческие боги весьма похожи на земных людей, обладают не только человеческими достоинствами, но и недостатками, они могут быть благородными, справедливыми, мудрыми и т. д., но точно так же могут проявлять ненависть, зависть, злобу, страх, могут быть добрыми покровителями людей или их злыми и мстительными преследователями. Смерть представляется переходом в другой мир, хотя, быть может, и более "сумрачный", чем земной, однако в целом подобный ему. Язычество всегда содержит в себе явную тенденцию к сакрализации, обожествлению природы и ее многообразных сил, в то время как важнейшим принципом христианского мировоззрения является признание несамодостаточности природы, земного бытия, отрицание его ценности в сравнении с бытием божественного мира. В русском православии эти две противоположные тенденции парадоксальным образом совместились. Страстное стремление к Богу вовсе не означало отрицания земного бытия, наоборот, соединение человека с Богом понималось как важнейший момент более глубокого процесса - преобразования всего земного бытия к новому, совершенному состоянию. Причем это новое состояние должно было возникнуть из старого; преображение должно было не отрицать несовершенный мир, но только любовно "подправить" его, устранить его недостатки.

Наглядным выражением такого смещения акцентов в сторону земного бытия в русском православии стала своеобразная интерпретация образов Иисуса Христа и Богородицы. Культ Богородицы был особенно популярным на первом этапе развития русской духовной культуры, поскольку он легко вобрал в себя традиционные языческие представления, возвеличивающие матерь-прародительницу, дарующую жизнь. Позже, уже в конце XIX в. эту тенденцию, неизменно присутствующую в русском православии, точно выразил Ф.Достоевский, который устами полубезумной героини романа "Бесы", Марьи Лебядкиной, отождествил культ Богоматери с представлением о божественном характере земной природы, жаждущей освобождения от несовершенства и преображения в Бого-землю.

Образ Иисуса Христа также приобрел на Руси новые черты в сравнении с его византийским прообразом. В византийском православии Христос чаще всего представал как всемогущий и совершенный Бог, выступал объектом поклонения, бесконечно далеким от нашего земного состояния; в русской версии православия акцент был сделан на земной составляющей Христа, на его страдальческой доле, на его близости к земному человеку и готовности пожертвовать собой ради спасения земного человека. В совершенных образах Христа с икон Андрея Рублева и других иконописцев XIV-XVI вв. мы не находим резкого противопоставления Богочеловека и земных людей, Иисус предстает как идеал земного человека, понятный и близкий каждому из нас.