PhilosofFine

Это приводит к тому, что вся книга "Смысл жизни" распадается на две существенно различных и явно несовместимых по своим принципам части. В первой из них Франк развивает точку зрения, типичную для традиции "отвлеченных начал" с ее ключевыми абстракциями абсолютного блага, абсолютной истины, абсолютного смысла и т. п. Во второй происходит незаметная подмена исходных метафизических принципов, и Абсолют понимается уже не как предсуществующее абсолютное благо, а только как своего рода "бытие-возможность", "становящееся" абсолютное бытие, т. е. приобретает характер идеала, необходимого в качестве опоры и цели человеческой деятельности в мире. Происходящая здесь трансформация очень похожа на ту, которую претерпели взгляды Вл. Соловьева в его поздних работах (в период написания книги "Оправдание добра"; см. раздел 6.5). Впрочем, мы без труда можем указать и более близкий источник идейного влияния, который обусловил поворот Франка от этики религиозного оптимизма, придающей очень небольшое значение деятельности человека в мире, к этике героического подвига, хотя и имеющей религиозное обоснование, но признающей борьбу человека против зла и за добро в мире и в себе самом главным и определяющим фактором реализации "абсолютного" добра. Этим источником стала книга И. Ильина "О сопротивлении злу силою", изданная в 1925 г. в Берлине и вызвавшая бурные дискуссии в среде русской эмиграции.

Несмотря на то что в первой части книги "Смысл жизни" Франк занимает позицию, очень близкую к той, которая объединяла всех известных русских философов религиозного направления и в которой явно присутствовала позиция "отстранения" от несовершенного земного мира ради мира божественного, во второй части он резко изменяет свой подход к этической проблематике и фактически присоединяется к точке зрения Ильина, имеющей совершенно иные метафизические истоки, восходящей к резко дуалистической онтологии гностического типа (см. главу 15). Правда, учитывая критику, высказанную уже в самых первых откликах на книгу Ильина, Франк пытается избежать крена в сторону чрезмерного "активизма", приоритета мирских целей над внутренними, духовными. Он пытается доказать единство и взаимодополнительность двух форм "делания": внутреннего, направленного на достижение человеком единения с самим добром, субстанциально присутствующим в реальности, и внешнего, необходимого для обуздания разгула зла в мире. Естественно, что первое он рассматривает как главное и определяющее, а второе как подчиненное, "ведóмое" тем "божественным светом", который открывается человеку через внутреннее приобщение к Богу. "Поэтому, - пишет Франк, - молитвенный и аскетический подвиг есть не "бесплодное" занятие, ненужное для жизни и основанное на забвении жизни, оно есть в духовной сфере единственное производительное дело, единственное подлинное созидание или добывание того питания, без которого все мы обречены на голодную смерть. Здесь - не праздная созерцательность, здесь - тяжкий, "в поте лица", но и плодотворный труд, здесь совершается накопление богатства; и это есть поэтому основное, существенное дело каждого человека - то первое производительное дело, без которого останавливаются и становятся бессмысленными все остальные человеческие дела". Тем не менее, он не признает возможности полного обособления первого делания от второго, такое обособление возможно лишь для святых, для подвижников, которые своими духовными свершениями способны дать всем нам опору для осмысления и освящения жизни.

Та же самая метафизическая конструкция, которую Франк использовал в книге "Смысл жизни" для обоснования этики, становится основой для его размышлений о сущности общественного бытия в книге "Духовные основы общества". Подобно тому как, по мнению Франка, в этике мы можем признать добро определяющим фактором нашей жизни только в том случае, когда оно дает человеку связь "с последними глубинами бытия", "последнюю прочность и утвержденность в бытии", в социальной философии он предлагает исходить из того, что человек на всех стадиях своего бытия, во всех исторических формах своего существования есть как бы медиум, проводник высших начал и ценностей, которым он служит и которые он воплощает, - правда, медиум не пассивный, а активно соучаствующий в творческом осуществлении этих начал".