PhilosofFine

На волне политического консерватизма формируется и вызревает «самобытная» идеология контрпросвещения, возвеличивавшая национальный идеал. Инициаторами были В. Ф. Одоевский и Д. В. Веневитинов, а высшего накала оно достигает в славянофильстве. «Организоваться» им помог, по словам Герцена, П. Я. Чаадаев (1794 - 1856 гг.), который на свой лад признавал, как и его противники, мессианское будущее России. Славянофилы — К. С. Аксаков (1817 - 1860 гг.), И. В. Киреевский (1806 - 1856 гг.), А. С. Хомяков (1804 - 1860 гг.), по сути любомудры, представляли «славяно-христианское», «православно-русское» воззрение. Самым последовательным противником рационализма был А. С. Хомяков, который «нелепому» рационализму Гегеля противопоставлял «знание живое», «не отрешенное от действительности » и основанное на вере и любви, служащее основой духовной цельности личности, ее жизни и ее разумения истины.

Расширением своей теоретической амплитуды славянофильство обязано Н. Я. Данилевскому (1822 - 1885 гг.) и его книге «Россия и Европа» (1871). Идеи Данилевского оказали большое влияние на его современника К. Н. Леонтьева (1831 - 1891 гг.), который писал о «триедином универсальном процессе», имеющем место и в природе, и в обществе. Этнические, государственные и культурные образования проходят стадии «младенческой» простоты, «цветущей сложности» зрелости и всеобщей упрощенности и уравненности, завершающейся неизбежной смертью организма. Отстаивая строго церковное и монашеское византийско-православное христианство, монархическое государство и самобытную национальную форму культуры, он выступает против «новой веры в земного человека и в земное человечество», утопических иллюзий «массового общества», предлагая единственную метафизическую альтернативу — путь индивидуального, личного спасения.

Из недр славянофильства вышло религиозное реформаторство (Г. В. Флоровский, М. Н. Катков, М. П. Булгаков). Вызовом против ортодоксально-церковных новаций явились почвенничество Ф. М. Достоевского (1821 - 1881 гг.) и толстовство Л. Н. Толстого (1828 - 1910 гг.), пытавшегося разрешить антиномию разума и сердца в принципе непротивления злу насилием. Славянофильство дало мощный толчок развитию философии русского консерватизма, историософской идеологемы самодержавия.

Религиозное реформаторство порождает русское богоискательство. «Истинным образователем наших религиозных устремлений» (Вяч. Иванов) был В.С. Соловьев (1853 - 1900 гг.). Многое позаимствовав у Гегеля и Шопенгауэра, центральное место в своем учении он отдает идее «всеединого сущего», т. е. сфере абсолютного, божественного, а реальный мир рассматривает как ее воплощение. Посредником между ними выступает мировая душа — София — божественная мудрость. При этом всеединстве каждая отдельная вещь — частичное проявление всего в мире в целом. На вершине мира — единое творческое ничто как соединение мистического, рационального (философского) и эмпирического (научного). Основой же бытия является мистическое знание, вера в безусловное существо — предмет познания. В обществе эта идея раскрывает себя как богочеловеческий союз лиц или вселенская церковь, определяющая цель человечества — преодоление эгоизма и вражды, создание на Земле «царства божьего». Основной пафос «философии всеединства» — «оправдание добра», вытекающее из понимания «сущего» как блага. Она должна подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникает «Богочеловечество», возвышенное и одухотворенное. Оно превратится в сотворца Бога и выполнит грандиозную работу перевоплощения универсума: создание мира, сохраняющего всю полноту и многообразие бытия. При этом Соловьев считает ложной всякую философию, которая принижает материю в сравнении с божеством — материя прекрасна, светла и божественна.

Идеи соловьевского всеединства развивали С. Н. и Е. Н. Трубецкие, С. Н. Булгаков, В. Ф. Эрн. Они нашли свое отражение в персонализме Н. А. Бердяева и интуитивизме Н. О. Лосского. Н.А. Бердяев (1874 - 1948 гг.) в своем творчестве совместил многие влияния, но его философия — антропоцентрична: личностное дает начало и источник космическому, вселенскому. В центре рассуждения проблемы духовности, свободы, любви, творчества, человека, смысла жизни, смерти, «эсхатологического откровения» . Понятие объективного мира заменяется им объективизацией реальности, порожденной субъективным духом. Главное в человеке определяется его внутренним миром, но личность — категория религиозного сознания; сущность человека — в его отношении к Богу. Мы живем в мире призрачном, заявляет он, тогда как нам следует пробиться в мир подлинный. Философия превратилась в наукообразную схоластику, и необходимо обратиться к персоналистской философии человека, проявлениям зла противопоставить этику творчества, которая измеряется не конечной жизнью человека, а вечностью и преображением. По его мнению, человек может постичь диалектику добра и зла через страдание, мучение, которым придается экзистенциальное значение. Драматическая разорванность «богочеловеческих» отношений в истории указывает на необходимость раскрытия Бога в человеке и человека в Боге. Так история предстает олицетворением человеческой судьбы во времени, становится «экзистенциальной диалектикой божественного и человеческого», а русская идея представляет собой «духовное, как бы метафизическое свойство русского народа, не прикрепленное ни к каким экономическим формам». Человечество должно найти в себе религиозно-волевое усилие и преодолеть гибель старого мира (разложение «капиталистического режима» и «деспотизации мира») посредством внутреннего преодоления хаоса, победы духа над техникой, духовного восстановления иерархии ценностей, соединенной с осуществлением социальной правды. Но только обращение к образу Иисуса Христа позволяет человеку придать своим духовным ценностям прочность и сделав их духовным основанием преображенной гармоничной жизни. Мир одухотворяется, люди — носители духа, соединены любовью. Соборность, общность преодолевает мир несвободы, и наступает преображенное богочеловеческое бытие, в котором будут господствовать творчество, свобода, любовь.