PhilosofFine

Филипп Философ, несмотря на противопоставление души и тела, отнюдь не становится на позиции ортодоксального теолога, не отвергает плоти, а следовательно, и мирского вообще. Плоть, по его мысли, не просто вместилище, "темница" души, как это трактует церковная традиция, а в некотором роде единственное условие, предпосылка ее земного существования.

в) Влияние античных антропологических воззрений прослеживается также в сборнике "Толковая Палея", появившемся на Руси в начале XIII в. Составитель сборника - человек обширных познаний и эрудиции. Он свободно обращается с компилируемыми источниками, дополняет и переделывает их, приспосабливая к нуждам мирской жизни. Это традиционные для средних веков способы борьбы с православной ортодоксией и форма критики церковной книжности. Не случайно "Толковая Палея" одним из основных свойств человеческой души признает "самовластье", свободу воли. Защищая этот принцип, она резко ополчается против тех, кто обожествляет душу, считает ее частью существа Божия. По мнению автора, "не лепо есть . сего глаголати". Человеческая душа - это дух низшего ранга по сравнению с Божеством, творение последнего. Оттого она несовершенна, подвержена всевозможным слабостям и недостаткам. Причина этого несовершенства кроется в зависимости от чувств, при помощи которых она действует.

Вместе с тем в "Толковой Палее" утверждается коренное различие "души скотьи и души человечестей". У животных она материальна; это просто "кровь", образующаяся, в свою очередь, "от земли и воды", т.е. имеющая такое же происхождение, как и вся "плоть". Напротив, "душа человека несть, яко душа скотья и птича". Она нематериальна, ибо ей присуща "державная сила" - ум. Однако ум не только "владыка" души, а и "царь" чувств, и оттого он связывает воедино душу и тело. Необходимость этой связи очевидна: "Душа . мудрость от бога приемлющи, без телеси же не имать мудроватися".

"Толковая Палея" трактует проблему человека целиком в духе античной философии, развивает гуманистические идеи, намеченные в христианизированном платонизме.

Все это свидетельствует о высоком уровне философских знаний в древнерусском обществе. Вопреки мнению Г.П. Федотова, христианизация Руси совершалась отнюдь "не ценою отрыва от классических традиций". "Незнание греческого языка", на которое он ссылается в подтверждение "невегласия" древних русичей, будучи сомнительным само по себе, с лихвой окупалось обилием славянских переводов, появлявшихся в болгаро-сербских и древнерусских книжных центрах. Благодаря им наши киевские и московские предки легко приобщались к богатейшей культуре народов Средиземноморья, к эллинно-византийской учености. Это стало фактором быстрого развития древнерусской философии.

4. В числе тех, кто стоял у истоков русской философии, самыми крупными мыслителями-книжниками были Иларион Киевский, Никифор Грек и Климент Смолятич - все трое киевские митрополиты: один сподвижник Ярослава Мудрого, другой - Владимира Мономаха, третий - Изяслава Мстиславича.

а) Иларион (кон. X - сер. XI вв.). В летописи о нем сказано: "И постави Ярослав Лариона митрополитом русина в святей Софье, собрав епископы". До этого он был священником при княжеской церкви в селе Берестове под Киевом. Избрание его состоялось без санкции византийского патриарха, вероятно, в расчете на то, что удастся провозгласить независимость русской церкви от Константинополя. Однако смерть Ярослава Мудрого (1054 г.) перечеркнула все эти планы, и Русь снова была вынуждена принять очередного цареградского ставленника вместо смещенного Илариона. Дальнейшая судьба самого митрополита-русина неизвестна.