PhilosofFine

Как в таком случае объяснить существование вещей, которые в данный момент никем не воспринимаются? Явно нелепо считать, что, например, стол, стоящий в нашей комнате, исчезнет, когда мы выйдем из комнаты и перестаем его воспринимать. Чтобы объяснить и преодолеть это затруднение, Беркли ввел понятие бога. Все вещи существуют в уме бога — даже если ни один человек их не воспринимает. «Когда я отрицаю, — читаем у Беркли, — существование чувственных вещей вне ума, я имею в виду не свой ум в частности, а все умы. Ясно, что эти вещи имеют существование, внешнее по отношению к моей душе, раз я нахожу их в опыте независимыми от нее. Поэтому есть какая-то душа, в которой они существуют в промежутках между моментами моего восприятия их, как равным образом они существовали до моего рождения и будут существовать после моего предполагаемого исчезновения с лица земли. И так как то же самое верно по отношению ко всем другим конечным сотворенным духам, то из этого необходимо следует, что есть вездесущий вечный дух, который познает и обнимает все вещи и который показывает их нашему взору таким образом и сообразно таким правилам, какие он сам установил и какие определяются нами как законы природы». Таким образом, бог («вездесущий вечный дух») существует всегда и вкладывает в сознание людей содержание ощущений. Он, как утверждал еще Августин Блаженный, постоянно, каждое мгновенье поддерживает своей творческой силой существование мира. Интересно в приведенном отрывке и понимание Беркли законов природы: это не свойства и проявления материальных вещей (как сказал бы его современник И. Ньютон), а те способы или правила, которыми бог имеет обыкновение руководствоваться, когда внушает нам ощущения (идеи).

Само введение понятия бога является переходом от субъективного идеализма к объективному. Последовательный субъективный идеализм состоит в утверждении, что существую только Я и мои ощущения, т. е. мои органы чувств как бы творят мой мир, а есть ли что-то за его пределами — мы все равно не можем знать (см. главу 1). Но субъективный идеализм приводит к солипсизму (см. там же) — явно нелепому утверждению, что кроме меня (воспринимающего субъекта) и моих ощущений ничего не существует. Избежать этой нелепости проще всего так, как делает Беркли: надо перейти к объективному идеализму, постулировав существование сверхъестественного божественного сознания, творящего мир и как бы вмещающего его в себя. «Как достоверно, таким образом, — утверждал английский философ, — то, что чувственный мир реально существует, так нельзя сомневаться и в том, что существует бесконечный вездесущий дух, который заключает его в себе и поддерживает». Таким образом, для сохранения правдоподобности и убедительности своей философии Беркли соединил в ней элементы субъективного и объективного идеализма.

Последователь Беркли английский философ Дэвид Юм (1711-1776) довел философскую концепцию Беркли до полной логической завершенности. Наиболее важные философские труды Юма — «Трактат о человеческой природе» и «Исследование о человеческом познании». Ему принадлежит также «История Англии» в 8 томах.

Беркли отверг понятие материальной субстанции и выдвинул утверждение, что человеческие ощущения порождаются божественным духом. Юм пошел еще дальше по пути критики познавательных способностей человека и задался вопросом: на каком основании мы утверждаем, что существует духовная субстанция? Человеческое познание имеет дело только с ощущениями (или идеями, качествами вещей) и никогда не воспринимает их носителя — какие-либо субстанции. Доведенный до абсолютной логической последовательности сенсуализм должен, по мнению Юма, остановиться на утверждении: существуем только мы и наши ощущения. Что стоит за ощущениями, каков их источник — материальная субстанция, бог или что-либо еще — мы вообще не можем знать. Признание существования субстанции, лежащей в основе мира (все равно, — материальной или духовной), — это просто необоснованное допущение.