Несмотря на явную оригинальность идей Федорова, его невозможно назвать глубоким мыслителем, его значение в истории русской мысли связано с тем, что он стал своеобразным символом религиозного отношения русской интеллигенции и всего русского общества к научному познанию, символом веры в возможность материальной "переделки" земного бытия и воплощения Царства Божия на земле. Федоровское учение, подводящее естественнонаучную "базу" под христианскую идею воскресения и дающее приземленно-обыденную интерпретацию мистической идеи Троицы (которая становится символом, аллегорией фундаментального кровно-родственного отношения отца, сына и дочери, причем дочернее, женское начало в этом случае символизируется Св. Духом), можно рассматривать как связующее звено между "религиозным" и "позитивистски-материалистическим" направлениями русской мысли. Своим существованием оно лишний раз подтверждает абсолютную естественность того огромного влияния, которое имело последнее направление в общественной жизни России. Через призму федоровских идей о "регуляции метеорических процессов", об исследовании небесных пространств ради приготовления "будущих обителей" для воскресших отцов, об использовании армии для управления силами природы и т. п. можно более ясно разглядеть глубокие (в том числе религиозные) истоки в нашей национальной духовности той версии коммунистической утопии, которая в начале XX в. привела Россию к большевистской революции и грандиозному общественному эксперименту в духе этих самых идей; для сравнения достаточно вспомнить "трудовые армии", занимающиеся строительством железных дорог и каналов, или эксперименты Мичурина и Лысенко по направленному изменению свойств сельскохозяйственных культур.
Отдельно необходимо сказать о том влиянии, которое идеи Федорова оказали на естествоиспытателей. Оно породило течение русского космизма, в котором человечество рассматривалось как космическая сила, призванная преобразовать всю вселенную "по законам разума", используя при этом всю мощь науки. Непосредственным продолжателем идей Федорова можно считать К. Циолковского (1857-1935), который встречался с Федоровым в 1873-1876 гг. В своих философских сочинениях он" как и Федоров, создал фантастическую утопию грядущего преобразования мира и человеческого общества. В основе его взглядов лежало представление об универсальности жизни, которое сочеталось со своеобразной версией атомизма. Циолковский полагал, что элементарные кирпичики материальной природы - атомы - в то же время являются элементарными живыми существами, из которых складываются более сложные живые существа, подобные животным и человеку. Вместо слишком натуралистичной идеи "воскрешения отцов" Циолковский на основе своего атомизма предлагает теорию "переселения душ". Живые атомы, из которых состоит человек, после его смерти перемещаются во вселенной и рано или поздно соединяются вновь, чтобы создать новое, еще более совершенное, чем раньше, живое и разумное существо. Поняв, что он является лишь временным собранием бессмертных атомов, человек, по Циолковскому, утратит страх смерти. Он поймет, что его главная задача - обеспечить грядущее более гармоничное соединение атомов. На это должна быть направлена и жизнь отдельного человека (отсюда Циолковский выводил законы "космической этики", построенной на основе "разумного эгоизма") и деятельность всего человечества. Реализуя "космический план", человечество должно подготовить себя к соединению с более могущественными цивилизациями, совместно с которыми оно окончательно "перестроит" всю Вселенную, сделав ее единым совершенным разумным существом. Философию Циолковского можно рассматривать как естественнонаучное преломление принципов соборности и всеединства, пронизывающих всю историю русской философии. Чтобы понять это, достаточно сравнить высказывания Чаадаева и Хомякова с характерным высказыванием Циолковского: "Голос человека, его мысли, открытия, понятия, истины и заблуждения есть только голос Вселенной".
Вечность и универсальность жизни являлась главной темой В. Вернадского (1863-1945), который, впрочем, не доходил до таких фантастических выводов, как воскрешение мертвых и объединение всех живых атомов в высшие разумные существа. Представляя собой высшее воплощение жизни во Вселенной, человек, по мнению Вернадского, должен осознать свое космическое значение и сознательно направить свою деятельность на распространение жизни в космос. В этом процессе произойдет последовательное расширение пределов биосферы -сферы господства живой материи - и превращение ее в ноосферу -в сферу материи, перестроенной по законам человеческого разума.
Смотрите также
Философско-правовая мысль
В XIX в. в России феодализм и соответствующий ему абсолютизм, выработав в течение
столетий свой потенциал, начинают испытывать глубокий кризис в области экономики,
политики, идеологии. Все это при ...
Философия Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого
Характерная черта русской философии - ее связь с литературой ярко проявилась в творчестве
великих художников слова - А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Н. В. Гоголя, Ф. И.
Тютчева, И. С. Тургенева и ...
Система теокосмического всеединства С. Л. Франка
Семен Людвигович Франк (1877-1950) - видный представитель философии всеединства,
одного из самобытных течений русской философской мысли, основы которого были заложены
В. С. Соловьевым. Созданная и ...