PhilosofFine

Обращаясь к выяснению причин, по которым этика закона и связанные с ней концепции "внешнего" устроения жизни ("морализм" Канта, социализм и т. п.) оказываются бессильными выполнить свою задачу, привести общество к гармонии и совершенству, Вышеславцев переходит от ап. Павла к 3. Фрейду и К. Юнгу. В человеке, утверждает он, есть сфера, которая не подчиняется закону, оказывает ему яростное сопротивление, причем даже не потому, что она "зла" по своей природе, а потому, что ее суть в противостоянии любому закону, в иррациональном "беззаконии". Эта сфера в рассуждениях ап. Павла обозначается термином "плоть", а в современном психоанализе называется "бессознательным"; Вышеславцев определяет ее как "подсознательную сферу инстинктов и влечений, связанных с чувственно-телесным миром ("плотские помышления"), которые не подчиняются сознательной воле и закону ума".

Вновь используя понятие сердца для обозначения глубинной, подлинной сущности человека, Вышеславцев утверждает теперь, что в "сердце" есть огромная сфера иррационального, которая составляет его основу и может выступать источником самых возвышенных и самых низменных проявлений человека; ""сердце" иррационально не только в смысле низшей своей сферы, соприкасающейся с "плотью", но и в смысле высшей, соприкасающейся с "духом" и являющейся органом духа . его иррациональность, глубина и бездна обнимает как высшие мистические переживания, так и низшие подсознательные, "утробные" влечения". Обозначая эту сферу иррационального термином "Эрос" и рассматривая этот Эрос как основу любого влечения души, как жажду полноты жизни, как "аффект бытия" (по словам Фихте), Вышеславцев полагает, что главная задача каждого человека и всего общества состоит в преображении этой стихийной жизненной силы к благой и возвышенной форме, в направлении ее к высшим целям, к Богу, и отвращение от низменных, злых, дьявольских содержаний и устремлений. Называя процесс реализации этой цели сублимацией Эроса, жизненной, иррациональной силы души, Вышеславцев придает этому психоаналитическому термину предельно широкое, религиозно-метафизическое содержание, в результате чего даже христианская аскетика оказывается ярким примером "сублимации". "Порок, - пишет Вышеславцев, - создан из того же материала, как и добродетель. Нет природных сил души и тела, которые были бы плохи сами по себе, они становятся злом лишь тогда, когда принимают особую форму, именно форму извращения. Основной идеей всей греко-восточной аскетики и мистики была идея обóжения (θειωσς). Обóжение есть настоящая сублимация всего существа человека, всех сил его тела и души, ибо тело человека - Храм Духа Божия . и, как и душа его, подлежит преображению и просветлению".

Особенно заметную и активную роль в процессе сублимации играет воображение. Иррациональная сфера души, подсознание, есть хаос устремлений и зарождающихся образов-целей; этот хаос обретает структуру, определяется к явной и конкретной цели за счет "кристаллизации" на каком-то образе, внесенном в эту сферу извне - из ясного сознания и воображения. Поэтому важнейшее проявление сублимации и одновременно важнейший источник всех ее форм, как утверждает Вышеславцев, - это образность искусства. "Искусство есть творческое воображение, иначе говоря, воплощение любимого образа - в камне, в цвете, в звуке, в жесте, в плоти и крови. Искусство есть преображение низших бессознательных и подсознательных сил, возведение их к высшему, великий порыв к сублимации, призыв к преображению всей жизни".

Однако воображение и искусство, как действие воображения, являются только проводниками тех сил, которые осуществляют сублимацию; сами по себе они могут вести (и очень часто ведут) не к сублимации, а к деградации личности, к злу, а не к добру, к демонизму, а не к святости. Поэтому чистый "эстетизм", как и чистый "морализм" (этика закона), не способны открыть путь к совершенствованию, обóжению личности. Такой путь открывает религия, которая дает воображению и искусству его истинный, возвышенный объект - живую историческую личность и в первую очередь личность, осуществившую идеал святости - Иисуса Христа. "Поток образов, приводимый в движение любовью, может истекать только от реального существа -от космоса, от Бога, от человека . Любовь к живому человеку и к живому Богу преображает человека воистину; и лишь отчасти, бледно и неполно, преображает любовь к прекрасной мечте, или любовь к идее". В таком противопоставлении религиозной веры чистому эстетизму и морализму явно чувствуется влияние идей С. Кьеркегора, который похожим образом выделял три этапа в движении человека к Истине, к обретению высшего смысла своей жизни.