PhilosofFine

б) Григорий Синаит (ум. в 1346 г.). Новые импульсы для своего развития "келейный исихазм" Афона получает в XIV в., вследствие острейшего политического кризиса, охватившего Византийскую империю в преддверии ее падения под ударами турок в 1453 г. Повсеместно распространяются мистические настроения, выражающие стремление к созерцательности и уходу от жизни. Их теоретизированной систематизацией, приспособленной к мировоззрению образованного византийца, становится учение Григория Синаита.

Рассуждая о способах укрепления веры, афонский старец особое значение придавал самонаблюдению, анализу помыслов души. Он руководствовался общепринятым платоновским разделением душа на три части: словесную, яростную и похотную. Каждый из них свойственны свои "согрешения", или страсти: словесной - неверие, хула, ереси, яростной - горесть, гнев, дерзость, похотной - блуд, чревообъядение, жизнелюбие и т.п. Синаита прежде всего заботил процесс зарождения страсти. Все начинается с "прилога", т.е. некоего внешнего побудительного мотива ("Се убо . не в нас есть"). Прилог преобразуется в "сочетание", которое, согласно Синаиту, представляет собой единство ощущения и "мысленного помысла"; это уже сознательное обожание мира, "поучение и собеседование о мирском по нашей собственной воле". Истинная вера может подвигнуть человека к "борению", т.е. "убиению страсти", отвращению души от "чувственных помрачений". Но если вера слаба и не в состоянии оградить душу от "самоугодных мечтаний", тогда человек целиком покоряется страсти и творит "богопротивные деяния". Мысленные согрешения, рождающиеся из любви к чувственному миру, предваряют все другие греховные дела. Искоренение их, с точки зрения Синаита, составляет жизненную задачу всякого человека, ибо лишь на чистую душу, свободную от земных помыслов, изливается Фаворский свет, сияние божественной славы.

в) Последнюю точку в "политизации" исихазма поставил Григорий Палама (ум. в 1358 г.), который не только выступил с ярой защитой афонской мистики на церковных соборах 1347 и 1351 гг., но и добился провозглашения ее официальной идеологией Византийской империи. За это он был причислен к лику святых, а имя его сделалось синонимом позднего исихазма.

Возводя в абсолют противоположность божественного и мирского, Палама утверждал, что Бог по своей сущности не может быть творцом мира; последний возникает из "несотворенной энергии", хотя и исходящей от Божества, тем не менее отличной от него. Понятие несотворенной энергии полностью вытесняло Бога из сферы познания, постулируя неприложимость природных атрибутов к определению сущности сверхъестественного. Палама устанавливал виды различий божественной сущности и энергии. Они различаются как все непознаваемое и познаваемое. Далее: Божество неименуемо, а энергии даются названия. Наконец, божественная сущность проста, неделима и едина. Напротив, энергия, во-первых, многообразна и множественна, во-вторых, она делится, но не сама по себе, а в соответствии с силой нижележащих вещей. Бог и энергия - это антиподы: как из рассеявшегося в пространстве света нельзя зажечь обратно угасшую свечу, так из познания несотворенной энергии - постичь Бога. Однако бытие его несомненно, и в это надо верить всем сердцем.

Палама был рьяным противником рационализации теологии. Он с негодованием высказывался против "латинского учителя" Фомы Аквинского за оправдание им логики Аристотеля, казавшееся ему попранием заповедей апостола Павла, святых и духоносных отцов церкви. Бог презрел мудрость века сего, он упразднил разум и избрал в последователи себе слабых умом и немощных, облагодетельствовал их верой. Вера не может "сопребывати вкупе" с разумом: разум создает силлогизм, вера творит безмолвие. Одно отрицает другое. Ибо "безмолвие есть оставление ума и мира, забвение низших, тайное ведение высших. Это и есть истинное делание, восхождение к истинному созерцанию и ведению Бога".

Фактически Палама доводил дуализм божественного и природного до своеобразной секуляризации природного вообще, изъятия из тварного бытия всего, что так или иначе могло быть воспринято в контексте богообразности и богоподобия. В эпоху Возрождения подобная секуляризация открывала простор для исследования "природы вещей". Позднее средневековье мыслило иначе и не жаждало "двух истин". Оно жило под тяжким прессом евангельского пророчества о скончании мира и думало только о спасении. По мере "истончения веков", приближения "Судного дня" все более теряло смысл натурфилософское миропонимание прежних отцов церкви и возрастало влияние мироотрицающей мистики. "Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом" [1 Кор. 6, 17]. В этих словах апостола Павла Григорий Палама находил подтверждение истинности "таинственного богословия", апофатики.