PhilosofFine

Как и все русские философы, Бердяев особое значение придает идее Богочеловечества. В его философии она интерпретируется, фактически, как тождество Бога и человека. Действительно, Бог - это и есть первобытие, дух, но этими же терминами Бердяев характеризует и человеческую личность в ее подлинной, глубинной сути. Тем не менее прямолинейное отождествление человека и Бога вело бы к достаточно нелепым следствиям (например, пришлось бы признать человека абсолютно совершенным). Поэтому Бердяев стремится разъяснить и смысл единства, и смысл различия Бога и человека. Ключевое место здесь занимает его концепция трансцендирования, которое Бердяев понимает одновременно и как главное качество духа, и как мистический акт соединения личности с Абсолютом (с имманентно-трансцендентной личности реальностью).

Трансцендирование духа есть его выхождение за пределы себя, однако, будучи первореальностью и истоком всего существующего, дух не может выходить никуда, кроме себя же самого. В сущности духа заложено трансцендирование, однако и та реальность, к которой осуществляется трансцендирование, есть тот же самый дух. Именно поэтому Бердяев постоянно подчеркивает, что дух не есть бытие (в привычном смысле этого слова), а есть свобода и творческая активность. Он не может быть окончательно, однозначно "зафиксирован" в своих "границах", лишь в минимальной степени может быть определен как устойчивый и самодостаточный; вся его суть - в прохождении себя, в стремлении к иному. Но поскольку ничего иного, кроме него самого, нет, это оказывается стремлением к себе как иному, то есть делание себя иным. Такое понимание духа не является совсем новым. Оно характерно для всей мистической традиции европейской философии, начиная с неоплатоников и заканчивая представителями немецкого идеализма вплоть до Шеллинга. Однако ранее почти всегда трансцендирование понималось как акт, имеющий в качестве цели какую-то высшую реальность или хотя бы идеальное представление о состоянии, которое должно быть достигнуто в этом акте (второй вариант особенно ясно представлен в философии Гегеля, где реальная цель развития Абсолюта предвосхищается на самом первом этапе развития, в Логике). Бердяев доводит эту линию развития европейского мистицизма до логического завершения: дух не может трансцендировать ни к чему иному, кроме себя самого как непредсказуемо иного по отношению к себе самому. Дух есть в этом смысле бесконечная потенция к порождению нового. Отметим, что аналогичную концепцию первобытия, Абсолюта разрабатывал параллельно с Бердяевым С. Франк (см. главу 13), который для определения качества бесконечного перехода в иное, порождения нового, применял термин "мочь", или "мощь" (Абсолюта).

В рамках такого понимания духа наиболее естественно рассматривать Бога и человека как различные аспекты, или, лучше сказать, различные "точки зрения" на первобытие, дух во всей его динамичности. Человек - это самооткровение первобытия, как бы фиксация его определенности; Бог - это то же первобытие, но взятое не в аспекте его самооткровения и самодостаточности, а в аспекте его трансцендирования во вне - к себе самому в своей новизне. Бог - это бесконечная полнота духа, его "чистая" способность к бесконечному трансцендированию. Единство Бога и человека в этом контексте означает единство самого духа, первобытия, единство всех его "уровней" - от неистинного, объективированного бытия до чистого акта трансцендирования.

Бог в этой концепции предстает как чистый акт творения. Творение, творчество - это единственное определение Бога; при этом парадоксальность понимания идеи творения у Бердяева заключается в том, что у божественного акта творения не может быть результата -любой результат есть определенное бытие, которое отрицает сам чистый, иррациональный акт творения; Бог может творить только свое собственное, творческое же содержание. Лишь в области объективированного бытия символом этого творения становится новое бытие, выпадающее из закономерности существующего. В связи с этим само возникновение мира невозможно считать результатом Творения! Ведь "падший", мир, мир объективации, Бердяев признает искажением, неистинным символом духа (Бога), поэтому его возникновение нельзя назвать ни творчеством, ни тем более Творением, это скорее деградация духа. Кроме того, можно вспомнить, что источником возникновения ("падения") мира является первая свобода, происходящая из Ничто и, вообще говоря, не присущая Богу. Более правильно было бы утверждать, что мир объективации "порождается" человеком, поскольку как раз человек и является носителем первой свободы (здесь мы отвлекаемся от двусмысленности понятия первой свободы, о чем говорилось выше).