PhilosofFine

Понимание Абсолюта как абсолютного бытия, обладающего качествами #34;всеединства", лишь намечает подход к той онтологической системе, которую пытается построить Франк и которую он назвал абсолютным реализмом. Единство сознания и бытия в рамках "гносеологического монизма" ставит под вопрос фундаментальность человека, его самостоятельное значение в структуре реальности. Это, несомненно, противоречит исходному замыслу Франка: доказать абсолютную первичность и фундаментальность личности (даже в рамках онтологии), обосновать понимание мира как иерархии личностей. В связи с этим важнейшей задачей "мистического реализма" становится развитие совершенно новой концепции человека, по-новому определяющей положение человека в мире, его значение перед лицом Абсолюта. В этой части своей системы Франк вновь одновременно и опирается на философские идеи Вл. Соловьева, и преодолевает внутреннюю непоследовательность его концепции.

В своем анализе истории западной философии Соловьев, в частности, критикует традиционную концепцию человека, в которой человек понимается как отдельная часть реальности, как "субстанция", изолированный "атом", независимый от остального мира, противостоящий миру и способный только отражать, опосредованно воспринимать его. Соловьев доказывает, что человек в своей глубинной сущности непосредственно един с высшей реальностью (с сущим), и мистический акт этого единения и является актом подлинной жизни. Но Соловьев все же не до конца преодолевает пороки указанной традиционной концепции, поскольку сохраняет идею "человека-субстанции", "человека-атома" по отношению к сфере бытия, к той сфере, где главной формой отношения человека с реальностью является отвлеченное познание. Дуализм в понимании реальности (сущее и бытие) приводит к дуализму в понимании форм отношения человека к реальности (мистическое единство с сущим и познавательное отражение бытия) и, самое главное, к дуализму в понимании самого человека. В своем "реальном", познавательном отношении к окружающему миру человек оказывается в состоянии "неистинного" существования; основная задача его состоит не в углублении и расширении этого реального отношения, а в его преодолении, в придании ему символического значения, в узрении за реальным бытием мира и человека - бытия мистического.

Для того чтобы окончательно преодолеть недостатки "атомистического" понимания человека, Франк снимает различие между двумя актами: познавательным и мистическим; ради этого он отвергает фундаментальный принцип традиционных рационалистических теорий познания о различии познавательного образа в сознании и самого бытия (точно так же поступал Лосский при построении своей интуитивистской гносеологии; см. раздел 10.1). Франк утверждает, что нет никакой разницы между "изображением" (познавательным образом), наличным в сознании, и изображаемым предметом; познание есть мистическое "обладание" самим бытием.

Решающую роль в формировании такого понимания познания (на что указывает сам Франк) сыграли философские идеи Э. Гуссерля и А. Бергсона. Понятие интенциональности, занимающее центральное место в феноменологии Гуссерля, было наиболее решительным ударом по традиционной концепции сознания-субстанции, сознания, "отражающего" окружающий его и независимый от него мир. Для Гуссерля важнейшее качество сознания - его направленность на предмет; сознание при этом как бы "размыкается", лишается традиционной самостоятельности по отношению к внешней реальности. Однако Гуссерль в своей реформе философии остановился на полпути; он все же оставил нетронутым само противостояние независимых от сознания идеальных смыслов и деятельности сознания по схватыванию этих смыслов. Сознание как деятельность, направленность остается чем-то отличным от самого объекта деятельности - идеального смысла. Именно против этой непоследовательности выступает Франк в книге "Предмет знания". "Для того чтобы сама эта направленность была возможна, мы должны иметь ту сферу, на которую сознание направлено, уже не в форме направленности на нее, а совершенно непосредственно, как нечто имеющееся у нас и при нас в абсолютной форме, независимо от всякого акта усмотрения, направленности".

Значительно более радикальную, чем у Гуссерля, идею выдвинул А. Бергсон в работе "Материя и память" (1896). Прежде всего Бергсон разоблачает традиционное убеждение, характерное для практически всех философских систем Нового времени, о том, что в процессе познания (или даже в процессе элементарного восприятия мира) человеческое сознание порождает некие идеальные "дубликаты" предметов, пребывающих неизменными в реальности вне человека. Это убеждение является совершенно естественным следствием традиционной концепции человека, поскольку проведение границы между человеком как "частью" и остальным миром как "целым" делает невозможным непосредственное тождество сознания с реальностью. Бергсон высказывает прямо противоположную точку зрения. Опираясь на исследования психологических механизмов памяти, Бергсон приходит к выводу, что составляющий основу сознания акт представления есть просто некоторое особое отношение внутри всей системы реальных явлений, отношение, которое определенным образом выделяет одно из явлений на фоне остальных. Тело человека в этом случае оказывается просто точкой отсчета", по отношению к которой производится выделение в самой реальности и самой реальностью одного из ее элементов.